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馬克思主義剝削理論質疑與重構

[摘要]剝削理論是馬克思批判資本主義的一個重要學說。科恩與馬克思一樣,都堅信工人受到了資本家的剝削,而且科恩認為資本家對工人的剝削是不公正的。但是,科恩對基于勞動價值論的剝削理論和基于自我所有權的剝削理論都提出了質疑,并運用分析方法重新構建剝削理論,分別對剝削理論進行了“清晰論證”和“規范論證”。雖然科恩對馬克思主義剝削理論的質疑是對馬克思主義的誤讀,但是科恩用分析哲學的方法對馬克思主義剝削理論的細致分析值得國內研究馬克思主義的學者借鑒。

[關鍵詞]科恩;馬克思主義;剝削理論

剝削理論是馬克思批判資本主義的一個重要學說。馬克思認為,在資本主義的生產方式下,工人受到了資本家的剝削,而這種剝削是不公正的。不過有一些馬克思主義者認為“馬克思的剝削概念是一個純科學的概念,沒有任何道德意義”[1](p21),即否認資本主義剝削是不公正的。在關于馬克思認為資本主義剝削公正與否的爭論中,科恩的立場是堅持馬克思所指出的資本主義剝削是不公正的這一觀點。但是,科恩對馬克思主義剝削理論的基礎提出了質疑。

一、科恩對馬克思主義剝削理論的質疑

科恩對基于勞動價值論的剝削理論和基于自我所有權的剝削理論都提出了質疑:在《勞動價值論與剝削概念》一文中,科恩對剝削理論的基礎之勞動價值論提出了質疑,并質疑剝削與勞動價值論的關系;在《自我所有、自由和平等》一書中,科恩又對剝削理論的基礎之自我所有權提出了質疑,并質疑建立在自我所有權基礎上的剝削理論是否存在問題。(一)科恩對基于勞動價值論的剝削理論的質疑。科恩將馬克思的勞動價值論區分為嚴格學說和通俗學說,嚴格學說是指價值是由社會必要勞動時間決定的這一命題;通俗學說是指勞動且只有勞動創造了價值這一命題,即那些把價值說成是物化的或凝結的勞動的句子。科恩明確指出,無論是嚴格學說,還是通俗學說,都不能作為批判剝削的基礎,而且這兩個學說本身都存在著問題。馬克思主義認為資本家獲得的利潤來自對工人勞動的剝削,因為工人的勞動創造了商品的價值并且得到的是小于他所創造的價值,這剩余的部分就被資本家剝削了。具體表述如下:(1)勞動且只有勞動創造了價值。(2)工人獲得的是其勞動力的價值。(3)勞動產品的價值大于勞動力的價值。∴(4)工人獲得的價值小于他創造的價值。(5)資本家獲得了剩下的價值。∴(6)工人受到了資本家的剝削[1](p20)。科恩將這個論證稱為傳統的馬克思主義論證,其中,前提(1)來自勞動價值論,前提(2)、(3)、(5)來自剩余價值理論。這一論證是建立在勞動價值論基礎上的,并且支持了(7):(7)推翻資本主義的一個理由是它是一種剝削制度[并且剝削是不正義的][1](p22)。科恩認為,這一傳統馬克思主義論證很可能就是那些相信(7)的人所創造的。但是,這一論證存在著兩個方面的不足:第一,這一論證沒有陳述一個必要的規范性前提,即沒有指出在一定的條件下,無償地從某個人那里獲取某種東西就是(不正義的)剝削;第二,這一論證沒有描述出資本與勞動關系的相關特征,例如,工人由于沒有任何財產而被迫為資本家工作這個存在爭議的事實在這里沒有得到它應該得到的精確論證。科恩繼續指出,這一論證還可以不使用剩余價值理論,而采用一個更簡單的馬克思式論證來表述:(1)勞動且只有勞動創造了價值。(8)資本家得到了產品的一部分價值。∴(4)工人獲得的價值小于他創造的價值。(9)資本家得到了工人所創造的價值的一部分。∴(6)工人受到了資本家的剝削[1](p26)。可見,在這個論證中,剩余價值理論不再是必需的了,而關鍵之處在于表述出工人創造的價值和工人得到的價值之間存在著差別。但是,這一論證中存在的工人創造的價值和工人得到的價值之間的差別雖然沒有用剩余價值來表述,實際上仍然有剩余價值概念的影子。傳統馬克思主義論證和更簡單的馬克思式論證都以前提(1)為出發點。但是,科恩認為嚴格的勞動價值論(一件商品的價值是由生產它所需要的社會必要勞動時間決定的)并不蘊含(1),(1)可以被稱為勞動價值論的通俗學說的一種表述。由于種種原因,兩個學說通常被混淆。但是,科恩明確指出:“無論勞動價值論正確與否,勞動都不創造價值。”[1](p26)這里的勞動價值論指的是勞動價值論的嚴格學說,科恩首先要否定的是勞動價值論的通俗學說,即勞動創造價值這一類的說法。科恩意識到,如果否認勞動創造價值,一定會有人提出疑問:那就是勞動沒有創造價值,那么什么創造價值呢?科恩對此的回應是,這些人陷入了假設價值必須被創造出來的一種偏見之中。但在這里,科恩并沒有繼續回答價值的起源以及價值是否是被創造出來的這一問題,而是指出“價值和價值量必然是可以由某種東西來解釋的,但并不是所有的解釋者都是創造者”[1](p27)。根據勞動價值論的嚴格學說,商品的價值和價值量是由生產它的社會必要勞動時間來解釋的,但并不是由社會必要勞動(時間)來創造的,解釋不等于創造。科恩在否定了勞動價值論的通俗學說之后,又把矛頭對準了勞動價值論的嚴格學說。他認為,不僅勞動價值論的通俗學說是錯誤的,而且勞動價值論的嚴格學說也是不能成立的。科恩從勞動價值論的三個命題入手來駁斥勞動價值論的嚴格學說。(10)社會必要勞動時間決定價值。(11)價值決定均衡價格。(12)社會必要勞動時間決定均衡價格[1](p171)。其中,(10)是一種實質性理論,(11)是定義性的陳述,(10)和(11)蘊含著(12)。(12)的反例很多,例如,均衡價格可能會受到與社會必要勞動時間無關的生產資料所有制模式或在生產階段和資本的有機構成中的超常事例的影響。因此,均衡價格并不完全由社會必要勞動時間決定,命題(12)是錯誤的。如果命題(12)是錯誤的,那么命題(10)和(11)至少有一個必定是錯誤的。如果(11)依據定義是正確的,那么(10)是錯誤的。因此,勞動價值論的嚴格學說即價值是由社會必要勞動時間決定的這一命題也是不能成立的。由此,科恩否定了勞動價值論,并認為勞動價值論不適合作為批判剝削的基礎,勞動價值論與剝削概念并無直接聯系。(二)科恩對基于自我所有權的剝削理論的質疑。科恩在后來的《自我所有、自由和平等》一書中意識到了自由意志主義者代表人物諾齊克的自我所有概念似乎才是馬克思主義剝削理論的真正基礎。因為即使勞動價值論是正確的,我們也要確認工人的勞動所創造的價值屬于工人本人,這種所有權不可侵犯,所以才能進一步認為資本家無償占有了工人的勞動(價值),侵犯了工人的自我所有權。所以,科恩又把對馬克思主義剝削理論的關注點轉移到了自我所有權問題上,質疑建立在自我所有權基礎上的剝削理論是否存在問題。科恩認為,馬克思主義無論是在對資本主義不公正的批判中,還是在對未來理想社會的設想中,都沒有明確拒斥自我所有權。馬克思主義對資本主義剝削的批判實際上是建立在某種自我所有的觀念之上,早已在不知不覺間接受了這一觀念。但是,馬克思主義肯定自我所有論,就等于否定資本主義剝削的不公正。馬克思主義在面對以諾齊克為代表的自由意志主義提出的挑戰時之所以會表現得如此脆弱,就在于馬克思主義對自我所有的肯定,當面對“出身干凈的資本主義關系”[2](p181)時,就暴露了馬克思主義關于工人受到剝削論斷中所存在的謬誤。出身干凈的資本主義關系是指:在自我所有的條件下,從相等的外部資源起步,由于才能等的不同而使一方成為擁有資本的資本家,另一方成為沒有資本的工人。而這樣形成的資本主義關系是干凈的,從馬克思主義的立場來看無可指責,但“這種關系會使馬克思主義者深感煩惱”[2](p182)。因為這同他們的另一論斷相矛盾,即馬克思主義者堅持認為工人受到剝削是由于生產資料的不平等分配,工人沒有生產資料才會把勞動力賣給資本家,為其勞動。但是生產資料的不平等恰是從馬克思主義所堅持的自我所有論中得來的,即使在初始外部資源平等分配的情況下,依然會出現生產資料不平等的情況。因此,如果馬克思主義繼續堅持自我所有論,那么就要放棄資本主義關系具有內在的不正義性的論斷。這對于馬克思主義者來說是荒謬的,因為他們強烈反對生產資料占有的不平等,“馬克思主義者是搬起石頭砸了自己的腳”[2](p182)。因此,科恩假設:E=在任何資本主義關系中,工人都受到了不公正的剝削,S=自我所有權命題。馬克思對E的解釋表明他信奉S,但是出身干凈的資本主義關系的例子表明,S反駁了E。因此,如果E真,那么S真;如果S真,那么E就為假。“這就是對沒有財產的工人受到本來意義的剝削這一馬克思主義主張的歸謬。”[1](p32)相反,自由主義者不會受到自我所有權問題的困擾,因為他們沒有必要非把勞資關系說成是剝削性的,所以如果他們想譴責出身干凈的資本主義關系時,不必非要借助自我所有權,像馬克思主義者那樣譴責資本家偷竊了工人的勞動時間,侵犯了工人對勞動能力的自我所有權。而自由主義者完全可以批判在相同的外部資源下,由于能力的差異而產生分配的不平等這種情況是不公正的,因為能力的差異本身就是不公正的,這恰是與自我所有相矛盾的。科恩指出,“馬克思主義者總是熱衷于從資產階級意識形態本身來剖析資本主義”[2](p183),他們從資本主義侵犯了自我所有權入手來批判資本家對工人的剝削,與資本主義對封建農奴關系的批判是一致的。但科恩認為馬克思主義者的這種批判方式并非有效。不過,科恩也指出,雖然自由主義者可以很“輕松”地否定諾齊克,但他們并沒有意識到諾齊克帶來的真正挑戰,也沒有真正地駁倒諾齊克。但“馬克思主義者通過認真地批駁諾齊克,不僅有望駁倒他,而且還能因此更深刻地論述自己的正義觀”[2](p184)。

二、科恩對剝削理論的重構

科恩堅信,資本主義制度存在剝削并且這種剝削是不公正的。科恩質疑的是馬克思主義對資本主義剝削批判的理論基礎。因為理論基礎存在問題,致使馬克思主義的剝削理論大打折扣。因此,科恩運用分析方法重新構建剝削理論,分別在《勞動價值論與剝削概念》和《自我所有、自由和平等》中對剝削理論進行了“清晰論證”和“規范論證”。(一)對剝削理論的清晰論證。科恩認為,馬克思批判剝削的真正基礎既不是嚴格的勞動價值論(即社會必要勞動時間決定價值),也不是對它的通俗解釋(勞動創造了價值),而是一個相當明顯的事實(即勞動創造了擁有價值的東西)。工人生產了擁有價值的產品這一事實才是馬克思主義剝削批判的核心。因此,對工人受到了資本家的剝削的真正馬克思式論證不是“更簡單的馬克思式論證”,而是一種不同的清晰論證(thePlainArgument):(1)只有工人生產了擁有價值的產品。(2)資本家獲得了產品的一部分價值。∴(3)工人獲得的價值少于他所生產產品的價值,并且(4)資本家獲得了工人所生產產品的一部分價值。∴(5)工人受到了資本家的剝削[1](p31)。清晰論證的建構方式與更簡單的馬克思式論證相似,不過重要的前提發生了變化,由“只有工人生產了擁有價值的產品”取代了“勞動且只有勞動創造了價值”。工人創造了價值和工人生產了擁有價值的東西是兩種完全不同的觀點,但極易混淆。科恩認為,“無論工人是否創造了價值,他們都生產了擁有價值的產品”[1](p29)。但是,是否可以說只有工人生產了擁有價值的東西,資本所有者能否被認為生產了擁有價值的東西呢?科恩對此的回答是,要區分生產性的活動(productiveactivities)和進行生產的活動(productingactivities)之間的差別。資本所有者由于提供生產的工具和原料,我們可以說他的行為有助于產品的生產,他參與了這種生產性的活動,但是,他并沒有直接進行生產的活動,即沒有作為勞動者生產產品。所以,本然意義上的資本所有者并不能被認為生產了擁有價值的東西,只有作為勞動者的工人生產了擁有價值的產品。科恩認為,如果說封建農奴所受到的剝削是馬克思主義的某種剝削范式,那么無產階級所受到的剝削也是符合這一剝削范式的。不同的是,封建農奴受到的剝削是顯而易見的,無產階級所受到的剝削則較為隱蔽。因為農奴生產的部分產品要直接上交給封建領主,被封建領主直接剝削;而工人生產的產品則是在市場上進行出售,并不是在資本家和工人之間直接進行分配。馬克思主義者借助勞動價值論來論證剝削并不奏效,因為“無論價值量的決定因素是什么,工人都沒有得到他的產品的全部價值”[1](p32),并且勞動并沒有創造價值。因此,科恩認為,馬克思主義者所說的:(6)農奴生產了全部的產品,但封建地主占有了部分產品;并且(7)無產階級創造了產品的全部價值,但資本家占有了產品的部分價值[1]32。應該修改為:(6)農奴生產了全部的產品,但封建地主占有了部分產品;并且(8)無產階級生產了全部的產品,但資本家占有了產品的部分價值[1](p33)。所以說,無產階級所受到的剝削更類似于封建農奴所受到的剝削,他們的勞動都沒有創造價值。科恩認為,(1)工人生產了擁有價值的產品可以證明馬克思對資本家剝削工人的批判是正當的。但是,由此不能得出結論:(1)是一個可靠的正當性證明,也不能得出清晰論證是一個充分的論證[1](p33)。科恩在《勞動價值論與剝削概念》一文的結尾處指出,他“希望能在其他的著作中對清晰論證做出評價”[1](p33)。可見,科恩對剝削理論的清晰論證并不是十分滿意,這也預示了他對剝削理論的重構將轉向其他的論證方式。(二)對剝削理論的規范論證。科恩在題為《馬克思論剝削:剝削為什么是不公正的?》(此文收錄在《自我所有、自由和平等》一書中)的論文中對馬克思主義剝削理論的論證經歷了從事實性向規范性的轉變。因為科恩確信,雖然馬克思主義傳統普遍忽視規范正當性的問題,但馬克思主義確實認為資本主義剝削是不公正的。科恩指出,在馬克思主義對資本主義剝削的標準論述中,工人由于沒有生產資料而被迫把自己的勞動力出賣給擁有全部生產資料的資本家。因此,工人被迫服從資本家的要求進行勞動,而只得到了他生產的產品的一小部分,剩余部分被資本家無償占有。科恩認為,在馬克思主義對剝削的論述中,存在著三個邏輯上不同的命題:(1)工人處于生產資料的不平等分配的末端;(2)他們被迫按照別人的吩咐去工作;(3)他們被迫把剩余產品轉給他人[2](p219)。在這三個邏輯上彼此獨立的命題中,究竟哪一個或哪幾個命題使剝削成為不公正的?對此,科恩回顧了《自我所有、自由和平等》一書中的前幾章內容,在第五章中,科恩認為馬克思主義論述剝削的不公正存在于生產資料的不平等分配(不必肯定或否定自我所有權);在第六章中,科恩認為馬克思主義論述剝削的不公正根本在于榨取剩余價值本身(必須肯定自我所有權)。這兩種不公正有何關系,誰又是更為根本的不公正呢?科恩的回答是:“榨取之所以不公正是因為它是對分配不公正的一種反映,資產分配之所以不公正是因為它產生了這種不公正的榨取。”[2](p221)因此,榨取不公正是一種更為根本的不公正,它本身就是不公正的,并不是從分配不公正中派生出來的一個第二性的特點。相反,分配的不公正來自它所產生的榨取的不公正。科恩指出,這兩種不公正看似是兩個相互矛盾的論斷,但是,如果能“對因果性上的根本性和規范性上的根本性進行區分”[2](p223),就能厘清兩種不公正之間的關系了。分配不公正引起了榨取不公正,所以分配不公在因果性上是首要的,是因果性上的根本性,但在規范性上是派生的;榨取不公正本身就是一種不公正,所以它在規范性上是根本的,雖然在因果性上不是根本的。因此,科恩認為,馬克思主義所批判的剝削的正確表述如下:“第一,強行榨取剩余價值是錯誤的,因為這種行為本身是錯誤的,而不是因為它繼承了另外事物的錯誤”[2](p223);第二,“只有當(因為)生產資料的分配造成不公正的產品轉讓時,(所以)它才是不公正的”[2](p223);第三,分配不公正雖然在因果性上是根本的,但是在規范性上并不是根本的,不能把因果性上的根本性和規范性上的根本性混為一談。科恩進一步又區分了描述性特征和規范性特征。描述性特征是指“當(且僅當)肯定某一事物具有某一特征而這并不包含價值判斷時,這一特征就是描述性的”[2](p224)。規范性特征則是指包含著價值判斷的特征。剝削的描述性特征是,它是一種強制性的單向流動,生產前生產資料分配的描述性特征是,它是不均等的。兩者的規范性特征都是:它是不公正的。因此,在不均等的資產分配、其產生強制性產品流動的趨勢、強制性產品流動三個命題中,強制性產品流動是不公正的剝削,并且從規范的角度來說它也是徹底不公正的。因此,榨取不公正在規范上是根本的,而分配不公正在規范上是派生的。

三、回應與評價

科恩在對馬克思主義剝削理論的質疑中,分別對勞動價值論和自我所有權在剝削理論中的作用提出了質疑。但是勞動價值論是馬克思主義政治經濟學的基本理論,它是否如科恩所批判的那樣不堪一擊?自我所有權是馬克思主義剝削理論中隱藏的一顆毒瘤,馬克思是如何處理自我所有權與剝削理論的關系的?接下來本文將試圖分析這兩個問題,以回應并評價科恩對馬克思主義剝削理論的質疑與重構。(一)勞動價值論與剝削。科恩將馬克思的勞動價值論區分為嚴格學說和通俗學說,他不僅質疑了勞動價值論的通俗學說和嚴格學說的正確性,而且質疑這兩個學說是否能作為馬克思批判資本主義剝削的理論基礎。勞動價值論是否可以作為馬克思批判資本主義剝削的基礎呢?勞動價值論并不是馬克思的發明創造,在馬克思之前,古典政治經濟學家已經提出了勞動是財富和價值的創造者這一觀點。亞當•斯密認為,既不是工業勞動,也不是商業勞動和農業勞動,而是一般性的勞動創造了財富。他稱之為“勞動一般”,而李嘉圖更是強調勞動是價值的唯一源泉。馬克思在《資本論》中指出,勞動二重性表明相同的或抽象的人類勞動形成商品價值,具體的有用的人類勞動生產使用價值,而且強調“勞動并不是它所生產的使用價值即物質財富的唯一源泉”[3](p56),除此之外,還有自然界。也就是說,自然界和勞動共同構成使用價值的源泉。但是,單依靠勞動價值論并不能解釋資本增殖即剩余價值的生產問題,亦揭示不出剩余價值的本質,而工人被資本家剝削的秘密就在于此。因此,勞動價值論只是馬克思對商品世界的一般分析,要剖析馬克思對資本主義剝削的批判問題,還應該進入到馬克思對資本主義生產的具體分析中。那就要涉及兩個重要的概念,一個是勞動力價值,一個是剩余價值。勞動力作為一種特殊的商品,同其他商品一樣,也具有使用價值和價值。它的使用價值就是能把自己的勞動與勞動對象結合在一起,把勞動對象化在產品中,創造價值;它的價值表現為購買它的人支付的作為交換價值的貨幣,即支付給工人的工資。剩余價值就是產品價值超過生產資料和勞動力的價值而形成的余額,它的實質是“剩余勞動時間的凝結,只是對象化的剩余勞動”[3](p251)。而資本主義社會的剝削與奴隸社會的剝削和封建社會的剝削的不同之處就在于榨取這種剩余勞動的形式的不同。馬克思對勞動力價值的表述強調了工人出賣給資本家的不是勞動,而是勞動力,而勞動力能夠創造價值,這是資本增殖的第一步;馬克思對剩余價值的揭示強調了工人的剩余勞動被資本家無償占有,這是資本增殖的第二步。從對勞動力價值的揭示到對剩余價值的揭示,馬克思道出了古典經濟學的勞動價值論所不能解釋的等價交換范圍內如何實現資本增殖的秘密,也指出了資本主義剝削的關鍵是資本家榨取工人的剩余勞動。因此,勞動價值論不能單獨作為剝削理論的基礎,而是要與勞動力價值和剩余價值結合在一起。但是,關鍵的問題還是沒有解決,工人的勞動及勞動產品是否應該(完全)歸工人所有?這又涉及了自我所有權的問題。(二)自我所有權與剝削。馬克思并不是把啟蒙主義的自我所有權作為確定無疑的理論出發點對資本主義剝削展開道德批判,批判資本家侵犯了工人的自我勞動所有權。而是超越了啟蒙主義的所有權理論,對資本主義進行了歷史分析與現實批判。馬克思對勞動與所有權的自然統一并沒有持完全的肯定態度,勞動者并不能因為洛克所說的將勞動滲入其中就可以獲得對作為勞動的客觀條件的土地的所有權。馬克思指出:“從一個較高級的經濟的社會形態的角度來看,個別人對土地的私有權,和一個人對另一個人的私有權一樣,是十分荒謬的,甚至整個社會,一個民族,以至一切同時存在的社會加在一起,都不是土地的所有者。他們只是土地的占有者,土地的受益者,并且他們應當作為好家長把經過改良的土地傳給后代。”[4](p878)不僅如此,作為勞動主觀條件的勞動者本人的肉體存在同樣是并非由他自己創造的自然前提,所以勞動者對勞動產品并沒有排他的所有權,即私有財產并非神圣不可侵犯。但馬克思認為,以勞動者對他的生產資料的私有權為基礎的小生產是發展社會生產和勞動者本人的自由個性的必要條件。但這種以土地和其他生產資料的分散為前提的生產方式只同生產和社會的狹隘的自然生產的界限相容,只是生產力的一定發展階段的產物。當它發展到一定程度,與生產力不再相容就要被消滅,而且已經在消亡。生產資料由分散到積聚,財產也由多數人到了少數人手里,一種私有制排擠并取代了另一種私有制[3](p872-873)。這個轉換過程雖然充斥著血腥與暴力、無情與痛苦,但卻是歷史的進步。馬克思要揭露的是資本主義社會中以勞動所有權為基礎的等價物交換的表象與以剝奪勞動所有權為基礎的資本無償占有勞動的本質之間的矛盾[5](p49),批判的是資本主義用表象來掩蓋實質的虛偽性,這一資本主義的實質不僅使工人的勞動和生命愈加貧瘠、一無所有,而且還親手創造了一個與他相對立,并統治他、剝削他的力量——資本。所以,馬克思認為:工人能夠認識到自己的勞動被無償占有,勞動同自己的實現條件的分離是不公平的、強制的,這是了不起的覺悟,就像奴隸覺悟到他是一個人,而不是第三者的財產一樣具有重大意義[6](p455)。而資本主義生產資料的集中、勞動的社會工人的集中與聯合都為下一個所有制的到來準備了條件。這次剝奪的不是小生產者,而是大資本家,就像資本主義所有制否定了以自己勞動為基礎的所有制一樣,建立“在協作和對土地及靠勞動本身生產的生產資料的共同占有的基礎上”[3](p874)的新的個人所有制必將否定資本主義私有制。這種新的個人所有制并不是建立在抽象自我所有權基礎上的個人所有制,而是建立在共同占有生產力的總和、共同占有生產資料基礎上的個人所有制。因此,科恩基于現實的社會發展狀況和理論的嚴謹性對馬克思主義的剝削理論提出了質疑。雖然科恩對馬克思主義剝削理論的質疑是對馬克思主義的誤讀,但是科恩用分析哲學的方法對馬克思主義剝削理論的細致分析值得國內研究馬克思主義的學者借鑒。而本文通過分析科恩對馬克思主義剝削理論的質疑與重構,既能體現科恩對馬克思主義理論進行學術研究的認真態度,又體現了科恩對馬克思主義理論的當代繼承和發展。當然,科恩的這種繼承和發展是否還可以被稱為馬克思主義值得進一步商榷。但是,科恩以及他所代表的分析馬克思主義對馬克思主義研究的認真態度既說明了分析馬克思主義的研究特色,又說明了馬克思主義理論的重要性不可忽視。

參考文獻:

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[5]郗戈.自由、平等與所有權:《資本論》與近代政治哲學傳統[J].馬克思主義與現實,2015(2).

[6]馬克思恩格斯全集:第30卷[M].北京:人民出版社,1995.

作者:于萍 單位:1.渤海大學 2.遼寧大學

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